A Contretemps, Bulletin bibliographique

Au sommaire de ce numéro

F.G. — 2005-02-22T18:32:00Z

Dossier : Cet étrange Monsieur Bourseiller

– L' « ultra-gauche », histoire et confusion (Pierre Sommermeyer et Freddy Gomez)
– Christophe Bourseiller et les « sociaux-barbares » (Enrique Escobar) [pdf]

Recensions

– De l' « innocentisme » et de ses limites (José Fergo), à propos de Garrot pour deux innocents, de Carlos Fonseca, et Alès dédain, de Jean-Marc Rouillan [pdf]

Revue des livres

– Genealogía de la revuelta, de Raúl Zibechi (Daniela Hopstein Carrasquer)
– Oreste Ristori. Uma aventura anarquista, de Carlo Romani, et Clevelândia, d'Alexandre Samis, (Frank Mintz)
– Conversazioni con Colin Ward, de David Goodway (José Fergo)
– Orwell éducateur, de Jean-Claude Michéa (Freddy Gomez)

Notes de lecture

– Corrida, d'Ernest Cœurderoy (Monica Gruszka)
– Les Habits neufs de l'Empire, d'Anselm Jappe et Robert Kurz (Marcel Leglou)
– Quelques éléments d'une critique de la société industrielle, de Bertrand Louart (Marcel Leglou)
– Unpolitische Erinnerungen, d'Erich Mühsam (Thierry Porré)
– Carnets d'un intérimaire, de Daniel Martinez (Monica Gruszka)
– Brésil, la mémoire perturbée, de Maíra (Arlette Grumo)
– Une histoire de conspirateurs annamites à Paris, de Phan van Truong (Freddy Gomez)
– Derrière l'Intifada du XXIe siècle, d'Aufheben (Gilles Fortin)

Varia

– Correspondance Cédric Dupont/José Fergo
– Une association pour la mémoire rebelle

Cet étrange Monsieur Bourseiller

2005-02-21T11:53:00Z

Il n'est pas hasardeux de penser qu'on nous reprochera ici ou là d'accorder une trop grande place à cette Histoire générale de l' « ultra-gauche », de Christophe Bourseiller, qui n'en méritait pas tant. Il nous faut donc nous expliquer. D'abord, ce n'est pas la première fois que nous nous livrons à ce genre d'exercice ; il nous est même arrivé de consacrer la totalité d'un numéro (le troisième, sur Ruedo Ibérico) à un mauvais livre, simplement parce que, actualité éditoriale aidant, l'occasion se présentait de traiter d'un sujet d'intérêt. Ensuite, l'expérience prouve qu'en ces temps d'ignorance et de néant éditorial, un ouvrage, aussi calamiteux fût-il, peut finir par faire référence du simple fait d'exister. D'où notre volonté de laisser trace écrite d'une réponse circonstanciée. Pour l'histoire, en somme.

Il est une autre raison, plus terre à terre, qui motive ce copieux dossier : l'incroyable accumulation d'erreurs et d'approximations que contient l'ouvrage de C. Bourseiller. Sans prétendre, loin de là, les pointer toutes, des pans entiers de cette Histoire générale de l' « ultra-gauche » étant faiblement ou pas du tout abordés ici (le « bordiguisme », par exemple), celles que nous avons retenues nous ont rapidement mis hors cadre, tellement elles faisaient masse. C'est dire l'ampleur des lacunes de cet étrange Monsieur Bourseiller qui, en l'occurrence et tout à son « instinctive sympathie » pour un objet non identifié, a visiblement évité de le comprendre, et même de l'étudier sérieusement.

Ce dossier s'articule, donc, autour de deux articles. Le premier, de Pierre Sommermeyer et Freddy Gomez (« L' “ultra-gauche”, histoire et confusion »), se veut une analyse critique générale et objective de l'ouvrage. Le second, signé Enrique Escobar et approuvé dans ses grandes lignes par quelques anciens de Socialisme ou barbarie – « Christophe Bourseiller et les “sociaux-barbares” » (le titre est de la rédaction) –, s'intéresse plus précisément au traitement de cette question par C. Bourseiller.

Il est possible que des lecteurs méticuleux, il en existe, aient inventorié, de leur côté, quelques bourdes « bourseillesques » sur tel ou tel aspect non traité dans ce dossier. Au cas où, nous leur saurions gré de bien vouloir nous les communiquer. À toutes fins utiles.

L' « ultra-gauche », histoire et confusion

2005-02-20T17:55:00Z

■ Christophe BOURSEILLER
HISTOIRE GÉNÉRALE DE L' « ULTRA-GAUCHE »
Paris, Denoël, 2003, 546 p.

Avec la chute du mur de Berlin, le siècle des révolutions s'est s'achevé par l'effondrement de celle qui incarna longtemps, aux yeux du monde, son modèle le plus « réussi ». Les temps sont désormais venus de tirer les enseignements de cette histoire et de se consacrer à l'analyse méticuleuse de ce que fut cette « révolution socialiste ». Assez rares sont, pour l'instant, les auteurs qui se sont attelés à cette tâche et, s'il convient de saluer le travail de ceux qui, autour de Stéphane Courtois [1], éradiquèrent ce qu'il pouvait rester d'illusions sur le « bilan positif » du système totalitaire soviétique, la comptabilité de l'atroce (indispensable au demeurant) ne suffit sans doute pas. C'est au-delà qu'il faut mener la nécessaire réflexion sur ce que fut ce « socialisme réel » et sur les conséquences qu'il eut sur l'idée même de révolution.

Premier ouvrage sur l' « ultra-gauche » publié depuis celui de Richard Gombin [2], le livre de Christophe Bourseiller arrive donc à point nommé. En s'intéressant à ce que pensèrent et firent certains des contemporains et acteurs de cette épopée tragique, il s'inscrit dans cette perspective historique [3], ce qui mérite d'être salué. Ceux que C. Bourseiller décrit par le menu formèrent une galaxie foisonnante qu'on appelle l' « ultra-gauche », terme qui convient assez (sauf pour les anarchistes) à cette mouvance au sinueux tracé. Son complexe décryptage, C. Bourseiller l'entreprend avec, écrit-il, une « instinctive sympathie pour ces cherchants, partagés entre la quête de l'utopie et la lucidité la plus implacable ». On le croit sur parole, d'autant qu'il insiste et avoue même « certaines inclinaisons » pour « ces érudits éclairés », « ces théoriciens, ces activistes, ces incendiaires » d'une « ultra-gauche » qui, visiblement, le fascine. Le résultat forme une Histoire générale de l' « ultra-gauche » aux intentions certes louables, mais pleine d'erreurs, d'approximations et d'interprétations douteuses, qui mérite un examen critique minutieux.

Objet et carences d'une recherche

Le gauchisme historique n'a rien à voir avec ce que Mai 68 fit émerger sous ce terme. Ces gauchistes-là s'inspiraient pour l'essentiel du trotskisme ou du maoïsme. Les gauchistes historiques, en revanche, sont ceux que Lénine dénonça en son temps (1920) dans un libelle fort connu et souvent réédité, La Maladie infantile du communisme (le gauchisme). Le leader bolchevique y dénonçait ceux qui remettaient en cause sa pratique politique, sa conception de l'avant-garde et le rôle donné au parti. Les gauchistes pris pour cible provenaient du même milieu que lui, le mouvement ouvrier dit « marxiste », et ses principaux représentants vivaient en Hollande et en Allemagne. À ce moment-là, Lénine a déjà fait le sort que l'on sait aux anarchistes russes : la prison, l'exil ou la mort. C'est l'histoire de ces gauchistes historiques, du labyrinthe que formèrent les multiples groupes qui s'en revendiquèrent, mais aussi de leurs héritiers, que tente de retracer C. Bourseiller. Elle couvre un siècle et elle épouse les heurs et les malheurs du mouvement ouvrier.

Les jeunes générations n'ont sans doute jamais entendu parler (ou très peu) d'Anton Pannekoek, d'Herman Gorter, d'Otto Rühle, de Karl Korsch et encore moins d'Amadeo Bordiga. Certains étudiants, ou simples curieux, qui se seront intéressés à Marx auront peut-être rencontré Maximilien Rubel, mais davantage en tant qu'éminent marxologue ayant établi l'édition de ses œuvres à la Pléiade [4] qu'en tant que militant et théoricien du socialisme des conseils. Le nom de Socialisme ou barbarie aura traversé le temps, mais surtout pour avoir été une étape du parcours intellectuel de Cornélius Castoriadis, Jean-François Lyotard et Claude Lefort. Le terme de « situationniste », tout en gardant encore une odeur de scandale, demeure indissolublement lié à La Société du spectacle, de Guy Debord, plus encore qu'à l'Internationale situationniste.

C. Bourseiller fait donc œuvre utile en établissant une généalogie militante et intellectuelle de cette « ultra-gauche » mal connue. Au sein du mouvement ouvrier, un certain nombre de révolutionnaires d'origine « marxiste » [5] refusèrent très tôt la conception développée par Lénine et ses amis d'un parti fortement centralisé et seul apte à diriger le prolétariat vers sa libération. En même temps, ils rejetaient le parlementarisme et la social-démocratie co-gestionnaire du capital. En matérialisant l'idée pratique des conseils, la révolution allemande de 1918 accéléra le clivage entre « socialisme de conseils » et « socialisme de parti ». Cet attachement aux « conseils ouvriers » fait, à l'exception notable des bordiguistes, le lien de l' « ultra-gauche ». Sa revendication resurgira, après la Seconde Guerre mondiale, au sein du groupe anti-stalinien Socialisme ou barbarie. Elle sera au cœur de la démarche de Maximilien Rubel et de quelques-uns de ses amis. Elle sera reprise, à sa façon, par l'Internationale situationniste et cheminera jusqu'à nos jours. C'est précisément ce cheminement (dans le temps et dans l'espace) que C. Bourseiller tente de suivre, en inventoriant les principaux promoteurs de cette idée des « conseils » [6] et en scrutant leurs quelques points de convergence et leurs nombreux points de divergence. Car, libertaire par essence quand elle est « conseilliste », l' « ultra-gauche » (les « ultra-gauches » conviendraient mieux) couvre un très large spectre de positions où le pire léninisme n'est pas absent, particulièrement chez les bordiguistes.

L'auteur, journaliste, n'est ni un militant ni un sympathisant des « ultra-gauches », ce que, bien sûr, on ne lui reprochera pas. En revanche, on contestera ses prétentions historiennes, même si ce « travail, précise-t-il dans son introduction, se veut avant tout un bilan historique ». L'incroyable accumulation d'erreurs qui parsèment son livre et nombre de propos que tient son auteur prouvent que, manifestement, C. Bourseiller n'a rien compris à ce dont il parle et aux gens dont il parle.

Le travail de C. Bourseiller aurait été impossible sans celui d'un historien, Philippe Bourrinet, spécialiste des « ultra-gauches » (germano-hollandaise et bordiguiste), sur lesquelles il a écrit deux ouvrages essentiels [7]. C. Bourseiller s'y réfère plusieurs fois, mais on peut douter qu'il les ait toujours bien lus ou bien compris.

Un double exemple, parmi beaucoup d'autres, illustrera cette assertion. En 1920, a lieu à Amsterdam une conférence communiste internationale. Comme dans toute l'histoire du mouvement ouvrier, des suspicions d'agent double traînent ici et là. C. Bourseiller met en cause Louis Fraina, qu'il présente comme l'assistant du représentant américain, alors que P. Bourrinet fait, lui, référence à l'assistant de Fraina, représentant le Parti communiste des États-Unis et fort influencé par A. Pannekoek. Par ailleurs, Clara Zetkin qui n'a pu, selon P. Bourrinet, assister à la conférence parce qu'elle a été arrêtée dès son arrivée à Amsterdam, sera, pour C. Bourseiller, arrêtée à la sortie de la conférence. Sur le même sujet, P. Bourrinet évoque un peu plus loin la question du financement du bureau amstellodamois par l'Internationale communiste sous la forme de diamants d'une valeur de 20 millions de roubles, en précisant bien « selon un journal hollandais représentant les milieux d'affaires ». C. Bourseiller reprend, lui, cette information, donnée sous condition, comme une certitude, sans indiquer pour autant la valeur réelle de ce financement ni l'origine contestable de la source. On avouera qu'on fait mieux dans le domaine de la rigueur.

Au même chapitre (et sans traquer la coquille car l'espace manquerait), on citera deux bourdes grossières. La première : Juan (pour Julián) Gorkín tout au long du livre, ce qui anéantit l'hypothèse de la coquille hasardeuse. La seconde : un Gérard (pour Pierre) Monatte, qui laisse à penser que l'auteur a confondu le syndicaliste révolutionnaire historique (Pierre Monatte) avec le dirigeant « socialiste » d'un syndicat policier impliqué dans l'affaire Urba (Gérard Monate). Une bévue, quoi, mais qui fait désordre ! Par ailleurs, on reste pantois de lire que Pavel et Clara Thalmann, qui ont rejoint le POUM en Espagne et participé à la colonne Durruti, « ont connu les geôles, comme les pro-soviétiques en 1937 »... Il faut sûrement lire « anti-soviétiques », du moins on l'espère. Enfin, C. Bourseiller qualifie sommairement Paul Frölich, dirigeant d'un petit parti de gauche allemand en exil, le SAP (Parti socialiste ouvrier), « d'exégète de Rosa Luxemburg ». Ce faisant, il omet de signaler que P. Frölich fut surtout, en tant que représentant de l'IKD (groupe des radicaux de Brême), un des cofondateurs du Parti communiste d'Allemagne, avec R. Luxemburg précisément, ce qui l'autorisait à écrire sur elle [8]. On s'arrêtera là pour ne pas accabler le lecteur.

De la révolution allemande et du KAPD

Dans certains milieux de l'« ultra-gauche », ce qu'on a appelé la « révolution allemande » constitue un événement fondateur. Avec le temps, elle a même acquis, aux yeux des « conseillistes », une dimension aussi mythique que la révolution espagnole pour les anarchistes. Pour le grand public, pourtant, cette irruption prolétarienne semble être passée pratiquement inaperçue et, aujourd'hui encore, on lui accorde aussi peu de place dans l'histoire que dans la « contre-histoire » [9].

C. Bourseiller concède, lui, trois pages un peu bâclées à un sujet qui méritait mieux, d'autant que, comme il le signale lui-même, le Parti communiste ouvrier d'Allemagne (KAPD) [10], qui occupe une place de choix dans cette histoire de l' « ultra-gauche », est « directement issu de la révolution spartakiste ». On n'y trouvera pourtant pas une ligne sur les grandes grèves d'avril 1917 qui débouchèrent sur la création de conseils d'usines, rien non plus sur la première mutinerie des marins de Kiel, en juillet 1917, qui se solda par l'exécution de deux meneurs, rien encore sur la grève qui paralysa une usine d'armement de Budapest, en janvier 1918, et se généralisa à toute l'Autriche-Hongrie, avant d'atteindre Berlin, où la répression fut féroce. Sans s'encombrer des prémices, C. Bourseiller fait débuter la révolution allemande à Kiel, le 3 novembre 1918. Il a sans doute chronologiquement raison, mais il limite sérieusement l'étendue du phénomène. De la même façon, l'assassinat de Rosa Luxemburg, de Karl Liebknecht et de leurs amis ne ferme pas le processus révolutionnaire. Bien au-delà du 15 janvier 1919, des conseils d'usine fleurissent à travers toute l'Allemagne et l'Autriche-Hongrie et l'échec même des tentatives révolutionnaires bavaroise et hongroise, en avril 1919, ne sonne pas la fin, non plus, des conseils ouvriers en Allemagne. La révolution allemande s'inscrit dans une époque d'instabilité politique où le pouvoir central peine à contrôler des régions entières, époque qui naît avec la chute du Kaiser et dure jusqu'en 1924.

Sous le titre « De si piètres terroristes », C. Bourseiller consacre quelques curieuses pages à l'activisme de « l'irréfléchi et versatile KAPD » durant cette période. Rappelons les faits. En mars 1920, la tentative de putsch de Wolfgang Kapp, nationaliste allemand soutenu par le capitaine Ehrhardt et 5000 hommes armés, provoque une grève générale victorieuse. Le putsch avorte [11]. À cette occasion, des milliers d'ouvriers prennent les armes et forment l'armée rouge de la Ruhr. Bela Kun arrive de Moscou pour pousser le Parti communiste ( VKPD [12]) à l'action. Une tentative d'insurrection est lancée. Elle échoue lamentablement, mais elle n'est possible que parce que des groupes armés du KAPD, ou proches du KAPD, décident de lier leur sort à celui du Parti communiste. En revanche, d'autres membres du KAPD et des conseils d'usine refusent de se joindre à l'aventure et ce sont eux qui font évacuer les usines de Leuna, considérées comme une place forte du KAPD, pour contrecarrer, sans succès, la répression anti-ouvrière exercée par l'armée. Devant les réticences des ouvriers à se lancer dans l'action, tout est envisagé par le Parti communiste, y compris l'organisation de faux attentats [13]. L'activisme n'est pas toujours (ou pas seulement) du côté où on le cherche.

Dans la même veine, C. Bourseiller qualifie le KAPD de « groupe activiste n'ayant jamais rechigné à l'embrouille » et, deux pages plus loin, il le crédite de « 41 000 membres » en septembre 1921. On avouera que, pour un « groupe », le chiffre est inattendu, et ce d'autant qu'à l' « ultra-gauche », où les groupes sont légion mais rares les organisations de masse, il n'est pas fréquent. Quant à l' « embrouille », c'est encore du côté du Parti communiste officiel qu'il faut se tourner pour la trouver, un PC que l'échec de mars 1921 n'a pas ébranlé puisqu'il persiste dans la même ligne putschiste. Qu'on en juge. Le 11 janvier 1923, les Français et les Belges occupent la Ruhr pour obliger les Allemands à payer les dommages de guerre. Dans ce climat de tension, l'Internationale communiste estime que le moment de la révolution est arrivé. Staline lui, un brin plus pessimiste, penche pour le printemps 1924. Pierre Broué a fait le récit, jour par jour, des préparatifs de l'insurrection, sous le contrôle de l'Armée rouge. La date retenue est le 23 octobre 1923, mais rien ne va : seul Hambourg se soulève, avant de battre en retraite quand il comprend son isolement. Résultat de l'opération : 21 morts, 175 blessés et 102 prisonniers. Mais de cette « embrouille » le lecteur ne saura rien, C. Bourseiller étant trop occupé à traquer l'activisme ailleurs.

De l'antisfascisme « politiquement correct »

Pour C. Bourseiller, l'antifascisme relève de la limite au-delà de laquelle tout est suspect. Elle établit le « politiquement correct » et la moindre remise en cause de ce concept doit être sévèrement combattue. D'où cette insistance à faire du « rejet de l'antifascisme » l'un des « traits les plus discutables » du courant qu'il étudie. La vertu n'étant pas bonne conseillère, c'est probablement sur ce sujet que l'auteur de cette Histoire générale de l' « ultra-gauche » se montre le plus limité. Si l' « ultra-gauche » et, particulièrement, les communistes de conseils allemands ont effectivement adopté une attitude d'extrême méfiance par rapport à l'antifascisme, c'est qu'ils savaient de quoi il en retournait. De là à y voir la manifestation d'une irresponsabilité coupable par rapport au nazisme, il y a une limite que seule l'incompétence (ou la malveillance) peut permettre de franchir.

Revenons, donc, sur ce point d'histoire. Le concept d'antifascisme est apparu en 1924, au IVe congrès de l'Internationale communiste, et son apparition coïncida avec l'arrivée au pouvoir de Mussolini. Là, Amadeo Bordiga, représentant la « gauche italienne », expliqua l'impuissance du mouvement ouvrier face au fascisme triomphant par la trahison des partis socialistes. Jusqu'alors prévalait le principe du front unique prolétarien, et c'est sous cet angle que la stratégie était envisagée.

Lors d'une réunion de l'exécutif de l'Internationale communiste, en juin 1923, Clara Zetkin, qui représentait le Parti communiste allemand, analysait le fascisme en ces termes : « [Il] n'est pas la réponse de la bourgeoisie à une attaque du prolétariat, [mais] le châtiment qui s'abat sur le prolétariat pour n'avoir pas continué la révolution commencée en Russie. » Au cours de cette même réunion, Karl Radek fit une intervention, dont il n'est pas inutile de citer ce passage : « Durant tout le discours de notre camarade Zetkin, (...) j'étais obsédé par le nom de Schlageter [14] et son sort tragique. Nous devons nous souvenir de lui, ici, où nous prenons position politiquement contre le fascisme. Le destin de ce martyr du nationalisme allemand ne doit pas être passé sous silence, ni honoré d'un mot en passant. Car il a beaucoup à nous apprendre, à nous et au peuple allemand. Nous ne sommes pas des romantiques sentimentaux qui oublient leur haine devant un cadavre, ni des diplomates qui disent que, devant une tombe, il faut se taire ou décerner des louanges. Schlageter, le vaillant soldat de la contre-révolution, mérite, de notre part à nous, soldats de la révolution, un hommage sincère. (...) Si ceux des fascistes allemands qui veulent loyalement servir leur peuple ne comprennent pas le sens de la destinée de Schlageter, alors celui-ci est bien mort en vain, et ils peuvent écrire sur sa tombe : le pèlerin du néant ! » [15]. Quand on sait le rôle des Corps francs dans l'écrasement de la révolution allemande, on mesure le chemin parcouru... Pendant l'année qui suivit ce discours, des orateurs des deux camps participeront à des meetings communs. Ce dialogue sera interrompu par les nazis.

À partir de 1924, précise Jacques Droz, « la définition du fascisme englobe ceux qui par leur carence ont contribué à son avènement » [16]. Dès lors, la social-démocratie devient, au même titre que le fascisme, une créature du grand capital. « Des frères jumeaux », dira Staline. C'est alors que le Parti communiste allemand caractérise le Parti social-démocrate de « social-fasciste », qualificatif qu'il ne remettra jamais en cause, pas même après l'avènement d'Hitler [17].

Devenu actif à partir de 1932, quand le Parti communiste allemand, sur les ordres de Moscou, commença de changer de stratégie et appela à l'union contre Hitler, le concept d'antifascisme aura donc mis une dizaine d'années pour être opérationnel. Et encore un peu plus pour que, l'attitude de Staline face au danger nazi s'étant modifiée, le VIIe Congrès de l'Internationale communiste (juillet 1935) élabore, par Dimitrov interposé, « une tactique nouvelle qui ouvrait aux partis communistes une possibilité d'alliance avec les partis socialistes (front prolétarien) et avec les partis progressistes bourgeois (front populaire antifasciste) » [18]. Le tournant réel date de là, deux ans après la victoire d'Hitler en Allemagne. L'antifascisme venait de naître sous sa forme politique aboutie : le « front populaire ».

On peut reprocher aux « ultra-gauches » une erreur d'évaluation de la nature des fascismes ou contester leur analyse du nazisme comme achèvement de la « contre-révolution social-démocrate » commencée en 1918, mais leur refus de l'idéologie antifasciste, celle qui, en Espagne, légitima l'alliance de classe qui écrasa la révolution, mérite autre chose que la condamnation morale de C. Bourseiller. La dimension raciste et antisémite du nazisme, par exemple, qui fait sa singularité évidente aujourd'hui, fut à l'époque de sa montée en puissance refoulée par la plupart des commentateurs de l'événement, et ce quelle que fût leur origine. Ce « front populaire antifasciste » que l'Internationale communiste appelait de ses vœux représentait, pour les « ultra-gauches », le pire des remèdes : l'asservissement du prolétariat aux valeurs d'une démocratie qui l'avait broyé, son enrégimentement sous la direction conjointe de la social-démocratie et du stalinisme, ses pires ennemis. Sans mise en perspective historique, on ne comprend rien à ce rejet actif de l'antifascisme par les « ultra-gauches ». Il avait pourtant des causes précises et quelques raisons de se manifester. Après coup, il est toujours facile de charger la barque d'un côté ou de l'autre. Que le nazisme soit apparu aux yeux des « ultra-gauches », encore qu'il faudrait nuancer, comme étant à la fois l'émanation du grand capital allemand et l'allié « objectif » de la Russie stalinienne [19] ne saurait aucunement constituer une preuve à charge, mais le simple résultat d'une analyse historiquement datée.

On note, par ailleurs, chez C. Bourseiller, une visible incapacité à saisir les véritables dimensions de la lutte à mort que le stalinisme mena, de façon permanente et systématique, contre les « ultra-gauches » et les anarchistes, puis, pour d'autres raisons, contre les trotskistes. Il s'agissait pourtant bien d'une guerre. Sur le terrain des opérations, l'antifascisme donna des ailes au stalinisme puisque ses opposants devenaient de facto et « objectivement » des « agents du fascisme ». Cette sous-estimation de la machine à tuer stalinienne devient particulièrement suspecte quand C. Bourseiller évoque une dizaine de fois la figure de Kurt Landau et le rôle important qu'il joua dans les groupes « ultra-gauches » sans mentionner, à aucun moment, son assassinat par le Guépéou en Espagne.

L' « inqualifiable » geste de Van der Lubbe

Il est un autre point sur lequel C. Bourseiller mérite qu'on le reprenne et qui, là encore, laisse à penser qu'il puise à mauvaise source. Il s'agit de l'affaire Marinus Van der Lubbe, du nom du jeune ouvrier « ultra-gauche » hollandais coupable d'avoir tenté d'incendier le Reichstag le 27 février 1933 et décapité pour son acte. Sur le sujet, C. Bourseiller oscille en permanence entre la description objective des faits et la dénonciation vigoureuse du geste « inqualifiable » de Van der Lubbe à la façon des staliniens : « acte gravissime d'un déséquilibré » qui parachèverait « le discrédit » qui frapperait les communistes de conseils. Au final, on ne peut s'empêcher de remarquer que la fiction mise au point par les staliniens d'une machination nazie dont Van der Lubbe aurait été le bras a fonctionné longtemps [20], et que sans doute elle fonctionne encore, malgré la publication récente des Carnets de Van der Lubbe [21], sortis dans la plus parfaite indifférence des « spécialistes » de la période, qui continuent de nous resservir, sans ciller, la thèse stalinienne de cette affaire.

L'acte de Van der Lubbe suscita quelques débats au sein des « ultra-gauches », ce dont ne rend pas vraiment compte C. Bourseiller, qui se contente de s'étonner que, « contre toute attente », écrit-il, les communistes de conseils aient décidé de « monter au créneau » pour défendre « l'incendiaire » : « un drôle de combat », ajoute-t-il. En examinant, une fois de plus, cette affaire par le petit bout de la lorgnette « politiquement correcte », C. Bourseiller se montre incapable de saisir la position des « ultra-gauches » [22] sur Van der Lubbe - le refus de hurler avec les loups, nazis ou staliniens - et de comprendre le difficile combat qu'ils menèrent, seuls contre tous, non tant pour revendiquer son acte que pour affirmer l'appartenance de son auteur à un courant authentiquement communiste en butte à toutes les répressions.

Il nous semble nécessaire, pour clore ce chapitre, d'établir une différence entre l'acte de terrorisme, catégorie que semble retenir C. Bourseiller pour caractériser le geste de Van der Lubbe, et l'action directe d'un individu isolé- qui nous paraît plus apte à le définir. Quoi qu'il en soit, il n'est pas inutile de rappeler, ce que ne fait pas C. Bourseiller, que la décision que prend Van der Lubbe se situe dans un contexte très particulier : Hitler vient d'accéder au pouvoir par la voie électorale sans qu'aucune insurrection ouvrière ne contredise ses plans. L'heure est à la débandade du très puissant mouvement ouvrier allemand. Le terrorisme (le vrai) est au pouvoir et dans la rue, en chemise brune. La révolte de Van der Lubbe s'explique d'abord par ces raisons-là. Quant aux dirigeants staliniens arrêtés après la tentative d'incendie du Reichstag (Torgler, Popov, Tanev et Dimitrov), ils seront rapidement libérés et expulsés vers l'URSS, où ils auront le loisir de se livrer, tranquillement, à leurs activités meurtrières. Dimitrov, quant à lui, mourra en 1949 au pouvoir, en Bulgarie [23].

La « tentation » selon saint Christophe

Plus encore peut-être que sur d'autres points, du moins à nos yeux, les allusions à l'anarchisme qui courent sur tout ce livre sont, pour la plupart, sujettes à caution [24]. Elles révèlent en tout cas la très faible capacité de compréhension de leur auteur sur le sujet.

Premier exemple. C. Bourseiller évoque le rapprochement, au lendemain de la révolution russe entre des libertaires et des communistes proches du Groupe français de Moscou (Pierre Pascal, Jacques Sadoul, Marcel Body, etc.) en vue de fonder un « parti communiste » se réclamant de la Troisième Internationale. Nous sommes en 1919, soit avant les « vingt et une conditions » de Lénine, avant Kronstadt, avant l'écrasement de la Makhnovtchina. Les anarchistes furent alors, ce qui ne les empêcha pas de s'en démarquer très vite, les premiers propagandistes d'une révolution dont la forme même (soviétique) correspondait à leurs plus profondes aspirations. Tout un chacun le sait sauf C. Bourseiller, qui sermonne : « On peut s'étonner de voir des militants proches de l'anarchisme épouser la cause d'un parti bolchevik qui n'a jamais caché son amour de l'autorité. » Cet « étonnement », pour le cas, relève de la pure ignorance, malgré la référence à Annie Kriegel [25], qui a pourtant abondamment travaillé sur cette greffe « anarcho-communiste ».

Second exemple. C. Bourseiller décrit André Prudhommeaux comme ayant soutenu, pendant la révolution espagnole, « la dissidence de Buenaventura Durruti ». Quelle dissidence ? Qu'on sache, Durruti ne s'est pas, formellement du moins, opposé à la militarisation des milices ou à l'entrée des anarchistes au gouvernement de front populaire. Il ne s'est pas davantage refusé à rejoindre, sur ordre de la CNT-FAI, le front de Madrid où la mort le faucha quatre mois après le début de la révolution. Il faut bien admettre alors que cette « dissidence » à laquelle fait allusion C. Bourseiller n'est pas celle de Durruti, mais celle du groupe des Amis de Durruti [26], pour lequel A. Prudhommeaux manifesta quelques sympathies et qui fut constitué après la mort de Durruti pour s'opposer à la ligne politico-militaire des instances dirigeantes du mouvement libertaire espagnol.

Les deux courts chapitres que cette Histoire générale de l' « ultra-gauche » consacrent plus particulièrement à l'anarchisme - le sixième (« Les marges de l'anarchisme ») et le huitième (« Du néo-anarchisme à l'autonomie ») - confirment au-delà du raisonnable les profondes lacunes de leur auteur sur un sujet pourtant assez abondamment étudié. Ainsi, tout à son idée de relever, aux « marges de l'anarchisme », les « tentations » que celui-ci aurait manifestées pour le marxisme [27], il rend la tâché aisée à la critique en accumulant, en une très courte unité d'espace, les plus aberrantes contre-vérités. On laissera de côté ici les curieuses assertions de C. Bourseiller sur la nature « plus “populiste” que prolétarienne » de la CNT espagnole ou la fidélité à l'anarcho-syndicalisme espagnol de « l'équipe ouvrière du MIL » (Mouvement ibérique de libération) dans les années 1970 - qu'il est libre d'avancer, comme tout un chacun, mais qui manquent de preuves - pour s'en tenir au seul énoncé de quelques absurdités qui sous-tendent son analyse de l'anarchisme, marginal ou « néo ».

À propos de l'Organisation Pensée-Bataille (OPB), par exemple, organisme secret qui permit la prise de contrôle, au début des années 1950, de la Fédération anarchiste par son courant anarcho-communiste, C. Bourseiller parle, sans rire, d'un rapprochement entre des « anars traditionnels » et les thèses des « gauches communistes ». Pour justifier son imprudent point de vue, il croit déceler dans le trajet politique d'A. Prudhommeaux, de l' « ultra-gauche » à l'anarchisme, une preuve suffisante de cette convergence possible. Lorsqu'on sait qu'A. Prudhommeaux fut, comme l'indique d'ailleurs C. Bourseiller lui-même, un opposant déterminé, le plus déterminé peut-être, à l'OPB et à ses pratiques, on reste pantois devant un tel argument. La confusion est à son comble quand, en quelques lignes, l'auteur soutient tout et son contraire, à savoir que l'OPB aurait manifesté des sympathies « ultra-gauches » tout en assimilant son modèle à l'entrisme trotskiste - ce qui est plus juste, mais tout à fait contradictoire.

Au même rayon, le lecteur averti bondira en apprenant que Louis Mercier Vega, dont C. Bourseiller connaît la véritable identité (Charles Cortvrint), mais ignore tout du parcours [28], fut membre de l'OPB. C. Bourseiller a simplement dû confondre la Fédération communiste libertaire (FCL) des années 1930 - où milita effectivement C. Cortvrint, alors alias Charles Ridel - avec celle des années 1950 que l'OPB accouchera au forceps. Comme non-sens, on ne fait pas mieux. À cette époque, L. Mercier militait à la CGT-FO, fondait l'Union des syndicalistes et travaillait pour Preuves, revue financée par le Congrès pour la liberté de la culture. Autrement dit, il se situait politiquement, culturellement et éthiquement aux antipodes du « plate-formisme » à la Georges Fontenis.

Dans une longue série de fulgurantes banalités de base sur l'anarchisme, C. Bourseiller, comme saisi de vertige devant l'ampleur de la tâche, reconnaît que « le mouvement anarchiste mérite d'être abordé avec prudence ». Pour ce qui nous concerne, on lui eût conseillé de ne pas l'aborder du tout. Il aurait ainsi évité le ridicule.

En vrac... et enfin

Les critiques de fond que suscite cette Histoire générale de l' « ultra-gauche » ne sauraient pourtant signifier qu'elle est tout à fait dénuée d'intérêt. Sur certains points - l'opposition de gauche en France, par exemple -, on pourra la juger honorablement documentée. De la même façon, sur l'Internationale situationniste, C. Bourseiller, auteur par ailleurs d'une biographie de Guy Debord [29] et rédacteur en chef de la revue Archives et documents situationnistes, maîtrise davantage son sujet, et cela se sent.

Sur quelques points, il faut néanmoins apporter quelques précisions. À propos des éphémères relations de l'IS avec le groupe ICO (Informations et correspondance ouvrières), par exemple. Certains se souviennent encore d'une réunion d'ICO au « Tambour » où lecture fut faite d'une lettre de prise de contact de l'IS. Le langage employé était tel que la réaction unanime des participants fut d'en demander... une traduction. Pour le reste, on se reportera à deux méchantes notes publiées dans Internationale situationniste [30]. Elles indiquent assez bien que l'incompatibilité politique entre l'IS et ICO était surtout culturelle et d'humeur. Un autre point concerne la position de l'IS sur la Chine maoïste, dont C. Bourseiller ne signale pas qu'elle fut très probablement influencée par les recherches d'Etienne Balazs, qui participa aux travaux du Groupe communiste de conseils formé autour de Maximilien Rubel [31] et fut le professeur de René Viénet. C'est d'ailleurs R. Viénet qui rassembla les articles scientifiques de ce grand sinologue que fut E. Balasz sous le titre La Bureaucratie céleste [32].

Dans le chapitre consacré à « l'incroyable histoire de Champ libre », C. Bourseiller cite, à diverses reprises, Jean-Yves Guiomar comme opposant déterminé du tandem formé par Gérard Lebovici et Guy Debord, mais il oublie de l'associer à La Taupe bretonne, revue qui tenta, avec son livre L'Idéologie nationale, de penser le régionalisme en dehors des schémas qui avaient cours à l'époque.

Si l'Alsace tient une place de choix dans cette Histoire générale de l' « ultra-gauche », c'est non seulement pour le « coup de Strasbourg » de 1966 et la brochure De la misère en milieu étudiant, mais parce qu'elle fut aussi, en novembre 1918, terre de soviets. Visiblement, c'est grâce à la lecture d'un article récent de Didier Daeninckx, seule source indiquée, que C. Bourseiller a appris la bonne nouvelle... Soit. On lui facilitera donc la tâche en lui indiquant ce qu'un petit travail de recherche historique lui aurait permis d'établir facilement, à savoir qu'il existe deux travaux sur le sujet : l'un de Christian Baechler, professeur de la faculté d'histoire de Strasbourg ; l'autre de Jean-Clauche Richez [33], ex-conseiller municipal de l'ex-majorité socialiste de Strasbourg. Un fragment de la thèse du premier - paru d'abord dans une revue locale, Développement et communauté, fut par la suite repris dans Vroutsch-La Marge, en 1973. Cette publication émanait d'un petit groupe rassemblant des anarchistes et des « conseillistes » impliqués dans l'expérience de la Librairie-bazar-coopérative de Strasbourg. Ce numéro de La Marge était intitulé Conseils ouvriers en Allemagne 1917-1921.

Pour toute une génération, la librairie « La Vieille Taupe » fut longtemps le seul lieu, à Paris, où l'on pouvait trouver le meilleur de la littérature marxiste anti-léniniste. Dans le marasme de la fin des années 1970, la liberté de publier tout et n'importe quoi devint, assez curieusement pour des gens ordinairement exigeants, une lutte en soi. Ainsi, des « ultra-gauches » honorables se trouvèrent embarqués dans cet étrange combat et manifestèrent publiquement leur opposition à toute censure d'État à propos des difficultés d'édition d'un livre remettant en cause l'existence même de la liquidation des juifs par le régime nazi. L'affaire Faurisson était née et, dans ses eaux sales, sombra « La Vieille Taupe ». L'antifasciste C. Bourseiller s'instaure ange exterminateur pour mener le combat contre la dérive négationniste. C'est son droit, mais on eût aimé qu'il l'exerce avec discernement, en indiquant, par exemple, que Jean-Gabriel Cohn-Bendit a déclaré publiquement, en 1992, son opposition fondamentale aux thèses défendues par Faurisson, et en évitant d'impliquer l'indispensable éditeur Spartacus dans cette nauséeuse affaire pour la seule raison que ses ouvrages furent mis en vente à la « Librairie des deux mondes », qui « diffus[ait] également des textes “révisionnistes” »... À trop vouloir prouver la « contamination », C. Bourseiller finit par virer à l'instructeur chef.

La conclusion de ce livre est à la mesure de ce qui l'a précédé. L'auteur y dresse un sentencieux acte de décès de l'ultra-gauche, et ce pour trois raisons : la chute de l'Union soviétique, et donc la disparition du Grand Satan ; le suicidaire « discrédit “révisionniste” » où l'aurait conduit son anti-antifascisme ; enfin, l'inutile lecture critique d'un léninisme désormais sans objet. Que dire sans risquer de se répéter ? Une telle chute confirme qu'une « instinctive sympathie » ne suffit pas à saisir l'histoire d'un courant dont le principal apport fut, malgré ses très faibles forces, de conjuguer au présent un vieux principe du Manifeste communiste : « le mouvement autonome de l'immense majorité dans l'intérêt de l'immense majorité ». Vu l'état du monde, on peut jugerqu'il est plus actuel que jamais [34].

Pierre SOMMERMEYER et Freddy GOMEZ

[1] Stéphane Courtois, Nicolas Werth, Jean-Louis Panné, Andrzej Paczkowski, Karel Bartosek et Jean-Louis Margolin, Le Livre noir du communisme. Crimes, terreur, répression, Robert Laffont, 1997.

[2] Richard Gombin, Les Origines du gauchisme, Seuil, 1971.

[3] Un autre ouvrage récemment publié et sur lequel il faudra revenir relève, par un biais différent, de cette problématique. Il s'agit du livre de René Berthier, Octobre 17. Le Thermidor de la révolution russe, Éditions CNT-RP, 2004.

[4] Karl Marx, Œuvres I, II, III, IV, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard. Édition établie, présentée et annotée par Maximilien Rubel.

[5] Parmi eux, il faut insister, comme le fait C. Bourseiller, sur le rôle décisif joué par le Hollandais Domela Nieuwenhuis, militant révolutionnaire qui évolua du marxisme à l'anarchisme. Cette « ultra-gauche » (ou gauche communiste) fut qualifiée de « gauche germano-hollandaise », eu égard à ses origines géographiques.

[6] Il faut noter que, à propos du soulèvement de Kronstadt (1921), C. Bourseiller met carrément à côté de la plaque. Il parle d'un « mouvement de gauche qui prétend[ait] renouer avec l'esprit révolutionnaire d'Octobre ». Ce faisant, il ignore que les insurgés voulaient renouer avec l'esprit des soviets (conseils) d'avant octobre, et non avec « Octobre », date du putsch militaire qui installa les bolcheviks au pouvoir et sonna l'heure de la contre-révolution.

[7] Philippe Bourrinet, La Gauche communiste germano-hollandaise des origines à 1968 et Le Courant bordiguiste, Éditions left-dis, Zoetermeer (Pays-Bas), 1999. Ces deux gros ouvrages sont en ligne et « déchargeables » en format pdf à l'adresse : http://www.left-dis.nl/f/gch/index.htm, où on peut aussi les commander. La seconde source à laquelle a abondamment puisé C. Bourseiller, pour traiter des « sociaux-barbares » cette fois-ci, est, sans conteste, Philippe Gottraux, Socialisme ou barbarie. Un engagement politique et intellectuel dans la France de l'après-guerre, Payot, Lausanne, 1997. Résumé de cet ouvrage à l'adresse : http://www.plusloin.org/textes/sob.html

[8] Paul Frölich, Rosa Luxemburg, François Maspero, 1965.

[9] Les anarchistes eux-mêmes pourtant friands de « contre-histoire » ne s'attardent pas trop sur l'événement. Juste une référence faite, ici ou là, à la République des conseils de Bavière (et parfois à celle de Hongrie)...

[10] Le KAPD est né, en avril 1920, de la tendance de gauche du KPD-Spartakusbund qui, bien que majoritaire, fut expulsée du parti lors du congrès de Heidelberg, en octobre 1919.

[11] Lire à ce sujet « Le Coup d'État de Kapp et la grève générale », extrait de Graswurzelrevolution, in Réfractions, n° 5 (printemps 2000).

[12] Les initiales du KPD (Parti communiste d'Allemagne) ont beaucoup varié. Il s'est d'abord appelé KPD-S (S pour Spartacus), puis VKPD (V pour unifié suite à la fusion avec les socialistes de gauche de l'USPD), puis KPD seul après 1924. Il s'agit bien, dans le cas qui nous occupe, du Parti communiste aux ordres de Moscou.

[13] Cf. Pierre Broué, Révolution en Allemagne, Éditions de Minuit, 1971.

[14] Lorsque, en 1923, comme nous l'avons déjà évoqué, les armées française et belge occupèrent la Ruhr, suite au non-paiement des réparations de guerre par une Allemagne exsangue, un mouvement de résistance important fut organisé par les Corps francs nationaux-révolutionnaires. Le chef d'un de ces Corps francs, Leo Schlageter, fut capturé et exécuté par l'armée française De ce fait, il devint le premier héros du national-socialisme.

[15] Cf. Pierre Broué, op. cit.

[16] Jacques Droz Histoire de l'antifascisme en Europe 1923-1939, Éditions La Découverte, 1985. J. Droz précise que « la possibilité d'édifier un “ État antifasciste de gauche ” a bien été envisagée en 1936 pour l'Espagne par Dimitrov et Togliatti, mais n'eut aucune chance d'application ». On sait bien, en revanche, que cette stratégie étouffa la révolution sociale engagée en Espagne.

[17] Gilbert Badia, Histoire de l'Allemagne contemporaine, 1917-1933, Éditions sociales, 1975. Il faut aussi lire, de Jean-Pierre Faye, Le Langage totalitaire (Hermann, 1980) pour se faire une idée du flirt poussé entre staliniens et nazis au cours des années 1920.

[18] Jacques Droz, op. cit.

[19] Le Traité de Versailles de 1919 ayant interdit à l'Allemagne non seulement la conscription, mais aussi la possession d'armement lourd (tanks et avions), c'est sur le territoire de la Russie soviétique que, clandestinement, elle s'entraîna, sous la République de Weimar.

[20] Dans leur ouvrage édité en 1988 à destination des étudiants en histoire, L'Allemagne 1870-1988 (Masson, 1988), Serge Berstein et Pierre Milza ressortent cette thèse en présentant l'acte de Marinus Van der Lubbe comme celui d'un provocateur qui servira les nazis à intimider les communistes. Reprenant à leur compte la doxa stalinienne, les auteurs affirment, sans preuve : « Il ne subsiste aucun doute, l'incendie du Reichstag est l'œuvre des nazis eux-mêmes. »

[21] Marinus Van der Lubbe, Carnets de route de l'incendiaire du Reichstag et autres écrits, Verticales, 2003. Edition présentée et annotée par Yves Pagès et Charles Reeve. Un compte rendu de cet ouvrage a été publié dans le n° 13 d'À contretemps sous le titre « Marinus, le vagabond héroïque » et la signature d'Arlette Grumo.

[22] Il y eut en fait peu de groupes « ultra-gauches » pour exalter le geste de Van der Lubbe - position soutenue par l'Opposition ouvrière de gauche (LAO), groupe hollandais auquel il appartenait. Il y en eut aussi peu pour refuser de le soutenir - position du groupe Arbeidersraad, dont certains membres évoluèrent vers le trotskisme, puis vers le stalinisme. La plupart des « ultra-gauches » défendirent la mémoire de Van der Lubbe tout en critiquant la valeur exemplaire de son geste. Ce fut notamment le cas d'Anton Pannekoek.

[23] Lire, à ce sujet, « La Bulgarie sous le joug communiste », dans Du passé faisons table rase, Stéphane Courtois, Laffont, 2002.

[24] On n'insistera pas sur les nombreuses graphies défectueuses de noms propres, mais on relèvera que leur accumulation témoigne de l'incroyable légèreté qui a présidé à l'écriture de ce livre. Pour exemples : Enrico (pour Errico) Malatesta, Frederica (pour Federica) Montseny, Léhautier (pour Léauthier), Déjacques (pour Dejacque), etc.

[25] Annie Kriegel, Aux origines du communisme français. Contribution à l'histoire du mouvement ouvrier français, Flammarion, 1969.

[26] Lire, à ce propos, Miquel Amorós, La revolución traicionada. La verdadera historia de Balius y Los Amigos de Durruti, Virus, Barcelone, 2003. Ce livre important sur Les Amis de Durruti fera l'objet d'un compte rendu dans un prochain numéro d'À contretemps.

[27] « Tentations » qui contrediraient, écrit C. Bourseiller, un slogan qu'il semble bien être le seul à avoir entendu dans d'improbables manifestations : « Rouge, noir, incompatible ! » À croire que nous ne fréquentons pas les mêmes.

[28] Sur Louis Mercier, on se reportera aux différentes contributions publiées dans Présence de Louis Mercier (ACL, Lyon, 1999) et au numéro 8 (juin 2002) d'À contretemps.

[29] Christophe Bourseiller, Vie et mort de Guy Debord, Plon, 1999, réédité chez Pocket/ Agora en 2002.

[30] « Lire ICO », dans le n° 11, et « Qu'est-ce qui fait mentir ICO ? », dans le n° 12 et dernier d'Internationale situationniste.

[31] Lire - sur http://www.plusloin.org/rubel/ngovan1.pdf - le beau témoignage de Ngo Van : « Maximilien Rubel... une amitié, une lutte (1954-1996) ».

[32] Etienne Balazs, La Bureaucratie céleste, NRF, Gallimard, 1968. R. Viénet fut aussi, rappelons-le, celui qui publia l'indispensable Les Habits Neufs du président Mao, de Simon Leys, dans la collection « Bibliothèque asiatique » de Champ libre.

[33] Jean-Claude Richez, Conseils ouvriers-conseils de soldats, revendication de classes et revendications nationales en Alsace en novembre 1918, Archives municipales de Strasbourg, 1979.

[34] De nombreux textes fondateurs des communistes de conseils, de la gauche allemande ou italienne et des situationnistes, comme ceux tournant autour de « La Vieille Taupe », sont en ligne. Sur les conseils ouvriers d' Allemagne, d'Autriche-Hongrie et de Hongrie (1918 et 1956) : www.plusloin.org. On trouvera également sur ce site des biographies de K. Korsch, O. Rühle, A. Pannekoek, M. Rubel, etc. Sur la gauche allemande et italienne, on se référera au site http://www.left-dis.nl/f/index.htm. Sur une trajectoire « ultra-gauche » et à propos de la Vieille Taupe : http://www.geocities.com/~johngray/romtit.htm. Sur les situationnistes, enfin : http://library.nothingness.org/articles/SI/all/

Christophe Bourseiller et les « sociaux-barbares »

2005-02-19T17:58:00Z

À la quinzaine d'ouvrages publiés ces dix dernières années par Christophe Bourseiller sont venues s'ajouter récemment les 546 pages d'une Histoire générale de l' « ultra-gauche » (Denoël, 2003). Il appartient d'abord à des historiens de se prononcer sur la valeur d'un livre d' « histoire » (« ce travail se veut avant tout un bilan historique », p. 19) consacré à un sujet dont l'auteur reconnaît en fin de volume l'inexistence : « L' “ultra-gauche” en tant que telle n'a jamais existé » (p. 502). Mais dans ce fourre-tout il est question de groupes et d'hommes qui, eux, ont bel et bien existé. D'autres acteurs de cette (micro-)histoire récente voudront sans doute relever, pour ce qui les concerne, les erreurs dont fourmille l'ouvrage. Ancien membre du groupe Socialisme ou barbarie (1949-1967), auquel est consacré tout un chapitre du livre (« Les “sociaux-barbares” », pp. 235-280, ainsi que de nombreuses allusions tout du long), je voudrais apporter un certain nombre de précisions.

En premier lieu, bien entendu, il faut rappeler que l' « ultra-gauche » comme telle est une pure fiction : « gauchisme » ou « ultra-gauche » sont des termes polémiques qui permirent à Lénine, et plus tard à Trotski, de stigmatiser en bloc ceux qui osaient les critiquer « sur leur gauche ». Le fait qu'il soit arrivé à des gens issus de ces courants de les reprendre ne les rend pas pour autant légitimes : il n'y a pas de véritable « histoire générale de l' “ultra-gauche” » possible, comme il peut y avoir une histoire du bolchevisme ou de l'anarchisme, tout simplement parce que les divergences entre les courants politiques qui y sont présentés l'emportent souvent de beaucoup sur les points de convergence. Plus grave, à cette hétérogénéité irréductible des courants politiques vient s'ajouter un autre facteur, qui fausse irrémédiablement les perspectives : tout à son impressionnante accumulation de noms et de sigles, Bourseiller, et le lecteur avec lui, en vient à oublier que les 30 000 militants du KAPD allemand en 1921 et cinq ou six adolescents dans un café parisien à la fin du XXe siècle, ce n'est vraiment pas du tout la même chose. Comprendre en quoi consiste la différence aurait demandé un autre livre.

Un livre d'histoire, précisément. Et l'Histoire est ce que l'on cherchera en vain dans celui-ci : l'auteur ne fait jamais sentir, si ce n'est au travers de quelques lignes noyées dans son ahurissante accumulation de sigles, qu'à certains moments il y a eu des mouvements, des luttes et des enjeux réels, et autre chose que des militants et des théories. Il emploie mille fois le terme « conseilliste » mais ne réfléchit jamais sur le « conseil », terme qui ne désigne pas seulement une « idée », mais aussi une forme d'auto-organisation créée par la classe ouvrière, qui a été vue, par les uns, comme un organe collectif et démocratique de direction des luttes et comme cellule de base de l'autogestion généralisée et, par d'autres, à la suite des bolcheviques, comme simple instrument de la dictature du prolétariat soumis à la direction du parti révolutionnaire. (Peut-on imaginer divergence plus profonde que celle qui divisa là-dessus la prétendue « ultra-gauche » ?) Ce sont peut-être les inconvénients d'avoir « un goût certain pour la micro-histoire » (p. 500). Mais des chroniques et des micro-histoires, on peut aussi en fabriquer avec un minimum de sérieux.

L'exposé de Bourseiller apporte des informations quand il a recopié la « bonne » source ou frappé à la bonne porte. Quand ce n'est pas le cas, il accumule les erreurs et les bourdes les plus invraisemblables, et cela malgré son « instinctive sympathie » (p. 18) pour son sujet. On se prend à rêver à ce qu'il aurait pu faire s'il avait été guidé par la malveillance...

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De l' « innocentisme » et de ses limites

2005-02-18T18:08:00Z

■ Carlos FONSECA
LE GARROT POUR DEUX INNOCENTS
L'Affaire Granado-Delgado
Traduit de l'espagnol par Alain Pecunia
Paris, Éditions CNT-RP, 2003, 226 p.

■ Jean-Marc ROUILLAN
ALÈS DÉDAIN
Une résistance libertaire espagnole oubliée
Alès, CNT, 2003, 40 p.

C'est avec précaution qu'il faut manier les mots, surtout quand le sujet se prête au lyrisme et que, de surcroît, il agite sincèrement certaines consciences. Depuis quelque temps en Espagne, et désormais en France, une campagne de réhabilitation occupe partie des libertaires. Il s'agit de demander à l'État espagnol de reconnaître l'innocence de deux militants anarchistes, Joaquín Delgado et Francisco Granado, garrottés le 17 août 1963pour des actes qu'ils n'avaient pas commis. Le livre de Carlos Fonseca, Le Garrot pour deux innocents, initialement publié en 1998 en Espagne et désormais disponible en français, s'inscrit pleinement dans cette démarche « innocentiste ».

L'histoire de la lutte armée antifranquiste menée tout au long de la dictature par des groupes libertaires reste à faire. Pour être crédible, elle devra éviter la fascination ou le rejet, distinguer le vrai du faux et s'attacher à tirer, objectivement, le bilan de ses hauts faits, mais aussi de ses faiblesses et de ses ratés. Il faudra sans doute quelque temps encore pour que la légende, naturellement véhiculée par les derniers témoins de la geste, cède la place au regard critique et dépassionné de l'historien sur une période qui agita autant de cauchemars que de rêves.

Cette histoire-là est terriblement complexe, parce que foncièrement humaine. Elle plonge ses racines dans le désespoir des défaites, mais aussi dans l'illusion antifasciste, constitutive du mythe du soulèvement populaire. Elle rejoint cette ancienne croyance anarchiste en l'acte exemplaire et désintéressé que professèrent tant de théoriciens de la noble cause du tyrannicide. Elle se brise sur l'aveuglement des consciences. Elle tourne en rond, refusant de voir que la question de la domination des esprits ne se règle pas à coup de dynamite et que la servitude volontaire est plus forte qu'un escadron de la garde civile. Il y a du romantisme, indéniablement, dans l'entêtement de ces hommes, une bonne part d'idéalisme aussi, comme il y a chez eux la volonté de ne pas accepter l'évidence : aucune minorité agissante, pour justes que soient ses raisons, ne saurait, à elle seule, détruire un système que, coalisé, le capitalisme international a décidé de soutenir. Admettre cela, c'est installer la faille au cœur d'un dispositif mental entièrement tourné vers la lutte et admettre que le combat est perdu d'avance. Or ce combat est précisément devenu, pour ces guérilleros perdus, leur unique raison de vivre sans démériter (ou de mourir pour quelque chose, ce qui somme toute revient au même). On ne renonce pas facilement à son honneur quand on est espagnol et, par idiosyncrasie,quelque peu don-quichottesque, c'est-à-dire seul contre tous, y compris contre l'Organisation qui, chez les anarchistes, peut aussi être un monstre froid.

Il n'est pas de combattant de la lutte armée libertaire qui, en Espagne franquiste, ne fût au courant des risques qu'il prenait, et ce quelque fût son degré d'implication dans la lutte. Au bout du chemin, il y avait la prison – et pour longtemps – ou, plus sûrement, la mort. À l'heure des comptes, il ne faudrait pas l'oublier. Ils savaient ce qu'ils risquaient.

L'histoire, c'est le flux du temps. Celle de la résistance libertaire armée au franquisme implique une périodisation précise. L'Espagne de l'immédiat après-guerre n'est pas celle des années 1960, et a fortiori celle des années 1970. Le rapport des noyaux de combattants avec le Mouvement libertaire espagnol (MLE) en exil n'est pas le même selon la période étudiée : il peut être serré, lâche ou totalement absent. Sabaté et Facerías moururent en francs-tireurs, abandonnés par les instances de l'exil et condamnés par elles. Delgado et Granado furent envoyés en Espagne par le groupe Defensa Interior (DI), un organisme secret du MLE chargé de coordonner, au début des années 1960 et pour un très court temps, la lutte armée antifranquiste. Le Groupe 1er-Mai agissait en son nom et pour son compte au cours des années 1960 et 1970, sans autre lien organique qu'avec une squelettique Fédération ibérique des jeunesses libertaires (FIJL) mise au ban du MLE. Puig Antich et le MIL n'avaient aucun lien organique (et ne cherchaient surtout pas à en avoir) avec le MLE en exil, qui les condamna sans nuance. Ainsi, et malgré certaines prétentions évidemment propagandistes à donner cohérence et continuité à cette longue histoire, il semble pertinent de relever qu'elle fut très différente d'une période à une autre et que, d'une certaine manière, ses effets cumulés se soldèrent par un échec global puisque Franco mourut dans son lit, ce qui ne saurait être interprété autrement que comme le simple énoncé d'un fait vérifiable.

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« ¡ Que se vayan todos ! »

2005-02-17T19:20:00Z

■ Raúl ZIBECHI
GENEALOGÍA DE LA REVUELTA
Buenos Aires, Nordan comunidad, 2003, 244 p.

Les 19 et 20 décembre 2001, une foule mêlée occupe la rue argentine. Au coude à coude, des femmes du peuple, des jeunes des banlieues, des hommes cravatés, des familles entières manifestent bruyamment en tapant sur des marmites. Des cortèges monte un cri, infiniment repris : « ¡ Que se vayan todos ! » (Qu'ils s'en aillent tous !). Le « cacerolazo » est né.

Ce slogan marque une authentique rupture. Il succède au « ¡ Que se vayan ellos ! » (Qu'ils s'en aillent, eux !), qui désignait, en d'autres temps, les seuls militaires compromis dans la dictature.

Cette « généalogie de la révolte » que nous propose Raúl Zibechi permet de comprendre cette rupture. En reconstruisant l'itinéraire de ce mouvement spontané et en l'analysant de près, R. Zibechi s'attache à décrire la naissance et le développement d'un mouvement anticapitaliste original et créatif confronté à une crise sociale sans précédent.

À l'origine de cette insurrection de l'imaginaire, on trouve des organisations comme les « Mères de la place de Mai » et « Hijos » (les enfants de disparus pendant la dictature). Confrontées à la volonté de l'État de ne pas poursuivre les militaires, elles se trouvent dans l'obligation d'inventer des formes de lutte inédites. C'est dans ce contexte, sordide et désespérant, que « Hijos » commence, par exemple, à organiser des « escraches ». Il s'agit de rendre la vie impossible aux bourreaux de la dictature en les harcelant. Ainsi, leurs demeures deviennent des lieux de manifestation et de « pintadas » pour que les habitants de tel ou tel quartier connaissent l'identité et l'activité passée d'un de leurs voisins. Les résultats sont à la mesure des espérances : plusieurs criminels doivent déménager devant la constance et la détermination de leurs accusateurs.

Parallèlement, la grave crise économique que connaît l'Argentine donne naissance à de nouvelles organisations, comme les « movimientos de trabajadores desocupados » (MTD, travailleurs au chômage) ou les « piqueteros » (groupes de « descamisados » qui coupent les routes). Elles génèrent une grande diversité de formes de lutte, complémentaires les unes des autres, et dont le dénominateur commun est, à l'évidence, l'autonomie. « Par autonomie, écrit R. Zibechi, il faut entendre indépendance par rapport aux partis politiques, aux centrales syndicales et aux églises. La démocratie directe est le fruit des assemblées souveraines, où se prennent toutes les décisions. » Et, en effet, toutes ces organisations fonctionnent horizontalement et sans structures hiérarchiques.

R. Zibechi avance l'hypothèse que le mouvement « piquetero » s'inscrit dans un processus social de formation d'une nouvelle classe ouvrière. « Nous sommes en présence, indique-t-il, de l'émergence d'une troisième classe ouvrière : la première avait pour axe le syndicat de métier, la deuxième le syndicat de masse, la troisième adopte une organisation territoriale complexe. » Et il ajoute : « En une période du capitalisme caractérisée par la fragmentation sociale, il existe, dans de larges secteurs, une claire conscience de la nécessité d'articuler les différences, non autour d'un axe unique et compact, mais plutôt, comme le suggèrent les indigènes, d'un arc-en-ciel multiple et multicolore. »

À la lecture de ce livre, on peut penser que les habitants du « premier monde » que nous sommes devraient tirer quelques leçons de cette capacité d'invention du mouvement social en Argentine. Il y souffle, en tout cas, un peu d'air frais qui pourrait allumer, ici aussi, quelques étincelles d'espoir. Une fois acquis la conscience qu'il n'avait plus rien à perdre et que ni l'État ni les syndicats ne pouvaient lui être d'aucun secours, ce mouvement social est en train de créer lui-même (et sans toujours le savoir) une sorte d'alternative libertaire à la crise. Pour rêver un autre futur et imaginer une nouvelle société.

Daniela HOPSTEIN CARRASQUER

Retour sur l'anarchisme brésilien

2005-02-16T19:24:00Z

■ Carlo ROMANI
ORESTE RISTORI
Uma aventura anarquista
São Paulo, Annablume, 2002, 308 p.

■ Alexandre SAMIS
CLEVELÂNDIA
Anarquismo, sindicalismo e repressão politica no Brasil
Rio/São Paulo, Achiamé-Imaginário, 2002, 342 p., 307 p.

Les ouvrages retenus ici sont l'œuvre de deux universitaires qui ont quelques points communs : le fait de se réclamer, l'un et l'autre, de l'anarchisme et celui de dédier leur travail, l'un à son arrière-grand-père docker – et « à d'autres qui, comme lui, victimes des circonstances, n'ont jamais pu réfléchir à leurs propres conditions de vie » -, l'autre à son père – « Italien d'origine modeste qui émigra au Brésil après la Seconde Guerre mondiale, y travailla beaucoup et qui, indirectement, est également l'auteur de ce livre ». Enfin, Carlo Romani et Alexandre Samis dépassent, chacun à sa façon, l'histoire personnelle de leurs personnages en l'intégrant à une histoire plus large qu'ils analysent avec brio. Nous sommes ainsi en présence de deux thèses universitaires modèles, parce que vivantes, dont la lecture se révèle passionnante.

Oreste Ristori, uma aventura anarquista, de Carlo Romani, s'attache à un type de militant anarchiste caractéristique de la première moitié du XXe siècle. Né en 1874 dans une famille pauvre d'ouvriers agricoles payés à la journée, Oreste Ristori, lui-même ex-journalier, s'oppose violemment à l'exploitation et se convainc, comme la majorité de ses camarades de lutte, de la proximité de la révolution. Sans grand enthousiasme, il se livre à la propagande, ce qui provoque son arrestation et déportation par décision judiciaire, à l'âge de 21 ans, dans une île-bagne. Comme souvent à cette époque, la prison fait office d'université populaire : Oreste Ristori y développera sa formation culturelle et révolutionnaire au milieu de nombreux autres anarchistes, comme Luigi Fabbri – âgé alors de 17 ans et qu'il reverra, plus tard, à Montevideo. Après une tentative de fuite infructueuse, il est libéré et de nouveau arrêté pour avoir dénoncé dans la presse la répression carcérale et le « domicilio coatto » (obligation de résidence dans des prisons-bagnes).

En 1901, Oreste décide de quitter l'Italie pour propager la flamme révolutionnaire en Argentine. Orateur efficace, tant en italien qu'en castillan, il parcourt le pays en donnant des conférences accompagnées de débats contradictoires. Il y prône la grève générale révolutionnaire et est souvent frappé de mesures d'expulsion vers l'Uruguay, d'où il revient chaque fois. La situation perdure jusqu'en 1906, date à laquelle il décide de partir pour le Brésil, où il demeurera pendant trente ans.

Déçu par le syndicalisme, Oreste consacre désormais ses efforts à la prise de conscience des travailleurs, surtout d'origine italienne, en créant un journal défendant des positions très radicales contre l'exploitation sociale au Brésil. Ses nombreuses conférences à travers tout le pays lui valent un grand succès d'estime, mais là encore il est déçu par le manque de combativité ouvrière. C'est pourquoi il décide de se consacrer à l'éducation en participant aux écoles rationalistes, avant d'abandonner, pour un temps, le militantisme. Quand arrivent les premières nouvelles de la révolution soviétique, Oreste s'emballe et finit par adhérer au bolchevisme. En 1936, alors qu'Oreste est âgé de 62 ans, le régime de type fasciste de Getúlio Vargas l'expulse du Brésil, comme toute une série d'étrangers indésirables.

Après avoir tenté en vain de se rendre en Espagne pour participer à la révolution, il est arrêté en 1943 pour avoir manifesté contre Mussolini. Oreste, désormais communiste au point d'avoir justifié le pacte Hitler-Staline, retrouve en prison certains de ses anciens réflexes anarchistes et s'oppose aux croyants du stalinisme. Il est exécuté cinq jours avant le débarquement des troupes américaines en Italie. Dans le livre de Carlo Romani, ce destin singulier est divisé en trois phases : le militantisme constant en quête du meilleur levier pour déclencher la révolution sociale, la période d'abandon du militantisme au profit de la culture et de l'amitié – dont celle du romancier Jorge Amado – et, enfin, la progressive conversion au communisme.

Dans Clevelândia, anarquismo, sindicalismo e repressão politica no Brasil, Alexandre Samis évoque le camp d'emprisonnement de Clevelândia (nom donné en honneur d'un diplomate américain) qui, entre 1924 et 1926, avait tout d'un camp de concentration sévère aux conditions sanitaires déplorables et où la violence carcérale s'exerçait sans limite. L'histoire de la création – puis du démantèlement – de Clevelândia s'insère dans la stratégie anti-ouvrière – répressive, puis « intégrante » – du capitalisme brésilien du début du XXe siècle. Dans un premier temps, il s'agissait de museler le mouvement ouvrier par l'élimination de ses responsables syndicaux, expulsés vers des lieux inhospitaliers, puis vers l'étranger quand ils n'étaient pas brésiliens (décrets de 1906 et 1907, loi de 1921).

Pour décimer le mouvement ouvrier, la bourgeoisie brésilienne s'appuya, comme dans d'autres pays, sur les travaux du médecin et criminologue italien Cesare Lombroso (1835-1909), dont A. Samis expose en détail la portée. Auteur d'une théorie « scientifique » de l'origine génétique de la criminalité, C. Lombroso y inclut une catégorie particulière : les « criminels passionnés », des êtres définis comme moralement sains et équilibrés mais développant une pathologie révolutionnaire, et dont les nihilistes russes (narodniki) constituaient, pour C. Lombroso, le parfait exemple. Parallèlement, C. Lombroso, assez proche des socialistes par certains côtés, critiquait les « énormes déficiences » de l'ordre économique et défendait les bienfaits de la voie progressive en matière de réforme, ce qui le portait à respecter certains anarchistes jugés évolutionnistes et à en déclarer d'autres « criminels », les partisans de la voie révolutionnaire, bien sûr. La bourgeoisie brésilienne du début du XXe siècle, déjà imprégnée du positivisme de Comte – la devise « Ordem e progresso » ornait le drapeau national – saisit vite, en matière de répression, l'intérêt de la classification opérée par C. Lombroso.

A. Samis montre comment elle chercha d'abord à opposer le sérieux d'un Kropotkine ou d'un Reclus à la « perversité » d'un Ravachol et autres partisans de l'attentat pour finir, ensuite, par considérer l'anarchisme tout entier comme une pathologie sociale. Les anarchistes brésiliens, qui avaient opté pour le modèle français du syndicalisme révolutionnaire, n'allaient pas tarder à s'en rendre compte. Les possédants s'entendirent parfaitement pour isoler les éléments actifs du prolétariat industriel embryonnaire, souvent d'origine étrangère, afin d'effrayer les autres.

Par peur de l'extension d'une sédition militaire, un Premier ministre, Arthur Bernardes, appliqua, dans les années 1920, l'état de siège à São Paulo et transforma en bagne – Clevelândia – un territoire récemment aménagé près de la Guyane française (à environ 5 000 kilomètres de São Paulo). Le lieu servit à concentrer trois groupes inégaux de prisonniers (946 au total) : environ 600 militaires insurgés, quelque 300 délinquants et 18 anarchistes identifiés (des recherches ultérieures permettront sans doute d'en déterminer le nombre exact), dont 5 ne sont jamais revenus. Avec la fin de l'état de siège, les nouvelles arrivèrent : 40 % des prisonniers avaient succombé à la dysenterie et tous avaient subi des conditions de transport dégradantes, des vexations et des mauvais traitements (passages à tabac, simulacres d'exécution). Aucun socialiste ni communiste ne fut détenu à Clevelândia. En 1927, le libertaire Manoel Soares écrivait : « Les anarchistes, que les communistes traitaient d' “agents de la bourgeoisie”, ont payé de leur vie la sincérité de leurs convictions. »

Très ciblée sur les anarchistes, la politique répressive de l'État brésilien profita à un Parti communiste brésilien (PCB) de récente apparition. A. Samis cite des chiffres dont il ressort que le PCB tira avantage de la progressive marginalisation du mouvement anarchiste : quelque 500 adhérents en 1925, plus de 1 000 en 1928. On peut penser que la bourgeoisie brésilienne préféra se débarrasser des anarchistes au risque de stimuler le développement d'un PCB qui, hormis la présence en son sein de la tendance « insurrectionnaliste » de Prestes, jouait le jeu de la modernisation du pays et de la « révolution démocratique petite-bourgeoise ». Comme l'écrivit un universitaire spécialiste de la période, Kazumi Munakata : « En dépit de la difficile mobilisation des masses, majoritairement sous l'emprise de syndicats jaunes acquis à la politique “assistentialiste” de l'Etat, qui se réservait ainsi une marge de consensus significative, le PCB décida d'orienter toute son énergie à combattre les directions anarcho-syndicalistes, car c'était là que se décidait la position de l'avant-garde ouvrière. »

Il n'en demeure pas moins – et ces deux ouvrages en font l'éclairante démonstration – que le PCB bénéficia de l'apport d'une majorité d'ex-anarchistes gagnés au « verticalisme » bolchevique, et ce d'autant que ce système, fondé sur un corps de permanents salariés du parti, offrait d'indiscutables avantages économiques. Il n'est pas interdit de penser que, pour certains ex-anarchistes, la chose ait aussi compté.

Le cas d'Oreste Ristori, qui fut un anarchiste respectable, courageux et talentueux, prouve assez, cependant, que, chez nombre de libertaires, le passage au communisme fut d'abord motivé par l'illusion soviétique, cette croyance irraisonnée à la nécessité d'une dictature provisoire pour consolider la révolution. La corruption et la misère, qui étaient leur lot quotidien, accrurent naturellement leur foi en un avenir radieux incarné par le bolchevisme. L'aveuglement fit le reste. Il finit par émousser toute capacité critique chez des anarchistes pourtant nourris de Bakounine et de Kropotkine et qui, adossés désormais au dogme marxiste-léniniste, contribuèrent pour beaucoup à l'édification d'un parti bâillon de la classe ouvrière et pompier de la bourgeoisie.

Frank MINTZ

Colin Ward, un regard libertaire

2005-02-15T19:27:00Z

■ David GOODWAY
CONVERSAZIONI CON COLIN WARD
Lo sguardo anarchico
Milano, Elèuthera, 2003, 168 p.

Colin Ward, qui a acquis en Grande-Bretagne une indéniable autorité comme penseur libertaire contemporain, demeure étrangement mal connu en France. En Italie, en revanche, nombre de ses ouvrages ont été traduits, et c'est encore en italien que vient de paraître un livre d'entretiens avec David Goodway, qui constitue une passionnante biographie intellectuelle de Colin Ward.

Né en 1924 au sein d'une famille de la classe moyenne et de tradition travailliste, le jeune Colin abandonne ses études à l'âge de quinze ans pour entrer dans le monde du travail. L'époque est, alors, bénie pour les constructeurs d'abris anti-aériens. C'est donc dans une des nombreuses entreprises qui vivent de cette florissante industrie que C. Ward se fait embaucher, avant d'être engagé, peu après, à l'office technique d'Ilford en charge de la réfection du logement municipal. Travaillant, par la suite, au studio de l'architecte Sidney Caufield – qui connut l'artiste et agitateur socialiste William Morris et se sentait très proche du mouvement Arts and Crafts –, C. Ward s'engage dans cette voie de l'urbanisme et de l'architecture qu'il ne quittera plus. En 1942, il entre en contact avec les anarchistes. Mobilisé à Glasgow, il y fréquente la Mitchell Library et le Glasgow Green, un local où se donnent rendez-vous les libertaires locaux et, parmi eux, l'ancien mineur Frank Leech, qui fait grosse impression sur le jeune Colin et l'incite à se mettre en relation avec la revue londonienne War Commentary, dirigée par Vernon Richards et Marie-Louise Berneri. À partir de ces deux matrices – l'urbanisme et l'anarchie –, C. Ward développera, dès les années 1950, une originale réflexion sur des sujets tels que l'habitat, l'espace urbain, l'éducation ou l'auto-organisation du travail, comme l'attestent, entre autres, ses livres Violence, Anarchy in Action, Work, Housing : an anarchist approach et The Child and the city.

Ces entretiens de C. Ward constituent une source intarissable d'informations sur le mouvement libertaire anglais aux lendemains de la guerre. Et c'est peu dire que le lecteur sera frappé par son extrême richesse intellectuelle. Autour de Freedom – qui prend la suite de War Commentary – s'agrège, en effet, un fort noyau de collaborateurs de talent, parmi lesquels George Woodcock, Herbert Read, Alex Comfort, Geoffrey Ostergaard et Gerald Brenan. Bimensuel dans un premier temps, puis hebdomadaire à partir de 1951 malgré la faiblesse de ses ressources, Freedom exerça, par le sérieux de son approche et la modernité de sa thématique, une réelle influence sur les cercles de la gauche critique britannique. Cette aventure éditoriale, qui doit beaucoup à Vernon Richards et à la trop tôt disparue Marie-Louise Berneri, dont C. Ward avoue avoir été, « comme tous les autres, amoureux », nous est racontée par le menu et avec gourmandise. C'est que C. Ward y prit, à l'évidence, un réel plaisir, tant sur le plan personnel qu'intellectuel. Il est vrai que Freedom fut un authentique laboratoire d'idées qui secoua bien des tabous et explora des voies originales, dont celle de la sexualité libre, qu'un certain moralisme anarchiste ignorait alors le plus souvent.

Cette riche expérience de Freedom, C. Ward la reprit à son compte, au début des années 1960, comme principal promoteur de l'excellente revue mensuelle Anarchy - titre auquel il eût préféré « Autonomy : A Journal of Anarchist Ideas ». Dix ans durant, Anarchy tint brillamment le pari que s'était fixé C. Ward, qui en fut parfois, sous différents pseudonymes, l'unique artisan : confronter, problématiquement, l'anarchisme au monde des idées. En phase avec une thématique contre-culturelle ascendante, Anarchy ouvrit de nouvelles pistes pour un anarchisme débarrassé de ses scléroses et inséré dans son temps. Belle réussite, assurément, que cette revue soignée dont la réputation dépassa largement les limites, assez étroites, au demeurant, du mouvement libertaire anglais.

Pour C. Ward, l'anarchie se présente d'abord et avant tout comme une théorie de l'organisation sociale. Sur ce point, il se rapproche beaucoup de Kropotkine, mais d'un Kropotkine débarrassé de son encombrant optimisme historique – celui que lui reprocha Malatesta – car l'anarchie, précise C. Ward, est aussi « une forme de désespoir créatif ». Chez lui, d'autres influences ont nuancé celle, évidente, de l'auteur de L'Entraide. Il cite, par exemple, Alexandre Herzen et sa critique du fanatisme ou encore le Martin Buber des Sentiers en utopie qui lui fit découvrir Gustav Landauer. De même, les recherches de Paul Goodman, d'A. S. Neill, de Lewis Munford ou de Dwight Mac Donald comptèrent beaucoup dans sa formation intellectuelle. Et, sur un autre plan, la lecture de Camus, d'Orwell et des écrits politiques de Simone Weil aiguisèrent indéniablement ce regard libertaire que C. Ward pose sur les choses de ce monde. Avec la volonté, note-t-il, de ne pas être un théoricien (comme Bookchin ou, a fortiori, Chomsky, qu'il reconnaît admirer sans toujours saisir les postulats...), mais plutôt un praticien de la pensée préoccupé de sortir l'anarchisme du terrain réservé aux seuls initiés, où il se cantonne trop volontiers.

À défaut de se complaire dans le messianisme révolutionnaire, l'anarchisme se doit de vivre dans le présent en y décelant les signes de sa persistance comme théorie de l'organisation sociale. Ces signes, C. Ward croit les percevoir à travers les pratiques et les expériences que cette société génère et qui souvent relèvent, d'après lui, de la coopération, de l'appropriation de l'espace, de l'entraide et de l'auto-organisation. Il y a peu de chance, ajoute C. Ward, que la subversion révolutionnaire gagne la partie frontalement. Reste donc à définir un possibilisme ou réformisme libertaire d'époque, clairement assumé, qui agirait comme contre-pouvoir et alternative au système d'exploitation et de domination capitaliste et ouvrirait, ici et là, des fenêtres d'utopie. Loin de nous l'idée de pousser devant un tel programme des cris d'orfraie au nom d'une quelconque invariance anarchiste, ce n'est pas le genre de la maison, mais il convient de signaler que les solutions avancées, sur ce point, par C. Ward ne sont pas très convaincantes. Pas plus d'ailleurs que celles, purement imaginaires celles-là, qui font recette chez les tenants de la voie dite révolutionnaire. Il faut croire que les unes et les autres relèvent également – et c'est un sujet d'étude qui mériterait d'être entrepris – d'un même d'optimisme kropotkinien hors de saison.

Malgré cette réserve, il n'en demeure pas moins que ces entretiens avec C. Ward, dirigés de main de maître par D. Goodway, révèlent un esprit curieux et ouvert, celui d'un anarchiste qui ne se contente pas de vivre dans le passé d'une idée qu'il s'entête, au contraire, à trouver encore moderne et praticable. À quatre-vingts ans, c'est, avouons-le, une belle preuve de jeunesse !

José FERGO

George Orwell au présent : une lecture kaléidoscopique

2005-02-14T19:27:00Z

■ Jean-Claude MICHÉA
ORWELL ÉDUCATEUR
Castelnau-le-Lez, Climats, « Sisyphe », 2003, 170 p.

À sa manière, inimitable, Jean-Claude Michéa poursuit avec constance son patient travail de déconstruction de « l'emprise étouffante que l'Économie et la Technique modernes exercent sur notre vie quotidienne » et, en parallèle, de « décontamination systématique de nos imaginaires individuels ». Après L'Enseignement de l'ignorance, en 1999, et Impasse Adam Smith, en 2002 , c'est vers George Orwell - qui nous valut déjà, en 1995, un brillant Orwell, anarchiste tory - qu'il se tourne de nouveau, cette fois-ci dans l'optique de le « mettre à l'épreuve (...) pour essayer de penser, aussi précisément que possible, le cours présent des choses et ce vers quoi il nous emporte ». Orwell éducateur ? Certes, répond d'emblée J.-C. Michéa, et d'abord parce qu'il fut « un esprit libre », catégorie qui, on en conviendra aisément, fut beaucoup moins répandue, en son temps comme au nôtre, que celle de l' « esprit réduit à l'état de gramophone », comme disait Orwell.

De livre en livre, la méthode de J.-C. Michéa – « construction kaléidoscopique », précise-t-il – est devenue une marque de fabrique. De propositions en scolies et de scolies en notes, l'écriture forme spirale et organise le désordre apparent d'une pensée parfaitement dialectique. Admettons qu'elle puisse dérouter le lecteur, comme l'emploi exagéré des majuscules conceptuelles, mais reconnaissons qu'elle s'adapte à merveille au genre du bref essai philosophique, où J.-C. Michéa est passé maître et dont Orwell éducateur constitue la dernière illustration.

À l'origine de cet ouvrage, centenaire de la naissance d'Orwell obligeant, une enquête journalistique axée sur cinq questions formulées par Aude Lancelin, du Nouvel Observateur, qu'on ne savait par orwellien. Sur cette base – les réponses du philosophe nouvellement médiatisé aux questions de ladite journaliste –, J.-C. Michéa a eu envie de pousser l'entretien plus avant, et à sa manière, toute en scolies et en notes. Le résultat final prouve qu'il a bien fait. Il pointe, en tout cas, les évidentes limites de l'exercice auquel il s'est prêté et qui, visiblement, ne l'a pas vraiment satisfait.

« Aujourd'hui, je ne vois pas qu'il existe un seul écrivain dont l'œuvre pourrait nous être d'un usage pratique plus urgent et plus immédiat », notait, il y a vingt ans de cela, Simon Leys à propos d'Orwell. Le temps, loin de contredire ces propos, les a sans doute rendus plus pertinents que jamais. Et ce d'autant, indique J.-C. Michéa, que les « impasses dramatiques » dans lesquelles le monde est aujourd'hui entraîné par « les deux théologies majeures, à la fois rivales et contradictoires, de l'État et du Marché » rendent indispensable, pour quiconque souhaite vivre dans une « société décente », ce « détour par Orwell ».

Ce qui fait l'attrait de la démarche orwellienne, c'est d'abord qu'elle est irréductible et non conforme aux postulats dominants. D'où la méfiance qu'elle a suscitée, qu'elle suscite encore au vu des procès en sorcellerie qu'on continue de lui faire, chez certains intellectuels engagés dans la légitimation de la domination, passée et présente. Sa « sensibilité anarchiste », qu'on ne saurait confondre avec une quelconque forme d'adhésion à l'anarchisme comme philosophie politique, le poussait à interroger les logiques de pouvoir, dont le monde intellectuel fut toujours friand, pour s'en défaire et se situer au plus près d'un monde vivable, c'est-à-dire libéré de la domination de la marchandise et de l'oppression étatique, la common decency. La dimension anticapitaliste d'Orwell – souvent occultée de nos jours pour mieux le réduire à un penseur, certes pointu, mais définitivement dépassé, du seul totalitarisme stalinien –, J.-C. Michéa la retient comme essentielle pour comprendre la pertinence de son œuvre. Il insiste même : c'est celle qui, en ces temps, fait sens, parce ce qu'elle se sépare radicalement de la « mythologie progressiste » en vigueur aujourd'hui et qui veut que « l'organisation capitaliste de la vie représente un stade inévitable de l'évolution humaine (l'avant-dernier pour les progressistes de gauche, le dernier pour les progressistes de droite) ».

La liaison qu'opère J.-C. Michéa entre Orwell et la tradition socialiste pré-marxiste – que « seul le mouvement ouvrier anarchiste », précise-t-il, a, « d'une certaine manière », maintenue vivante au XXe siècle – est d'autant plus intéressante qu'elle situe historiquement le « conservatisme » d'Orwell dans la lignée des « premières révoltes des ouvriers anglais et français contre le nouvel ordre marchand et industriel », au début du XIXe. Orwell, qui avouait « une horreur instinctive devant la mécanisation progressive de la vie », proposait d'appliquer un seul et simple critère à toute « avancée » technique ou scientifique : « cela me rend-il plus humain ou moins humain ? » Et de trancher en conséquence, au risque – infime quand on le compare à d'autres, mortifères ceux-là, que génère la société industrielle – de passer pour un « conservateur » aux yeux des modernes adorateurs de l'éternel progrès.

Ce bon sens orwellien, très politiquement incorrect, J.-C. Michéa le fait sien pour pourfendre allègrement, et c'est bonheur, quelques modernes figures du progressisme : la Gay Pride, Antonio Negri, les « merveilleuses processions de pénitents d'avril 2002 », le « pauvre Attali », les « sublimes élites du Spectacle », le « brave Lindenberg »... et j'en passe. Mais, au-delà du jeu de massacre, il définit ce qui unifie « la sensibilité moderniste » d'une gauche contemporaine : « rien d'autre (...) qu'une simple culture de la transgression, vaguement tempérée par des contraintes électorales ». À bien y réfléchir d'ailleurs et même si J.-C. Michéa ne le dit pas, les limites de cette gauche débordent sans doute le spectre institutionnel et médiatisé de la gauche « plurielle » ou « besancenote ». Il se pourrait même qu'elles englobent aussi – contraintes électorales mises à part, et encore... – quelques libertaires New Age furieusement attachés aux transgressives pratiques d'une époque qui consomme à loisir de la rébellion et décrète, à ses heures, l'antifascisme grande cause humanitaire.

Accompagnant son minutieux démontage du « cours du temps », J.-C. Michéa ne recule pas devant la saillie vacharde. De même, preuve que sa sympathie pour Orwell n'est pas exclusive, il lui arrive de se livrer à quelques exercices d'admiration. Dans ce registre, on retiendra, par exemple, son coup de chapeau à Paul Goodman, anarchiste américain dont l'influence sur Ivan Illich fut certaine et qui, deux ans avant sa mort, en 1972, se définissait – sans rien renier de son anarchisme, mais au grand dam de certains anarchistes progressistes, – comme « conservateur néolithique ». On appréciera également les quelques belles pages qu'il consacre à André Prudhommeaux, dont la manière fut souvent proche de celle d'Orwell et que J.-C. Michéa désigne, à juste titre, comme « l'un des théoriciens anarchistes les plus originaux » qui soit. On ne s'étonnera pas de voir souvent cité Marcel Mauss – que J.-C. Michéa situe « assez près de la tradition anarcho-syndicaliste dans ce qu'elle avait encore de plus généreux » –, mais aussi Jacques Ellul et Guy Debord. Enfin, mais la liste n'est pas exhaustive, on trouvera, sous la plume de J.-C. Michéa quelques pertinentes allusions à Christopher Lasch, qu'il a beaucoup contribué, et c'est justice, à faire connaître en France.

Orwell, donc, pour s'éduquer à voir le monde tel qu'il est et le combattre pour ce qu'il est. Il n'est pas de lutte efficace contre l'ordre des choses qui ne passe par le langage. C'est un point sur lequel insiste J.-C. Michéa : il faut acquérir, écrit-il, « en premier lieu, la capacité politique et intellectuelle d'inventer un nouveau langage commun » capable de « désigner (...) la nature exacte des nuisances universelles que l'Économie devenue indépendante impose désormais sans discrimination à tous ». Cette tâche requiert un abandon définitif de l'illusion progressiste et la « création parallèle d'un imaginaire spécifique », en totale rupture avec l'imaginaire capitaliste – ou altercapitaliste, qui n'en est finalement qu'une version régulée.

Il n'est pas interdit de penser que J.-C. Michéa, qui partage avec Orwell une totale incompatibilité d'humeur avec son époque, ne se force pas un peu à dissimuler son pessimisme foncier derrière l'énoncé d'une alternative. Comment pourrait-il faire autrement d'ailleurs sans risquer de tourner en rond ? Sur ce point, sa conclusion est suffisamment parlante. Citons-la longuement : « Chaque individu, pour peu qu'il s'autorise toujours un minimum de pensée personnelle, a désormais devant les yeux la possibilité quotidienne de vérifier par lui-même ce qu'est, dans son essence absurde et inhumaine, la Société du Spectacle. Il ne devrait donc plus s'agir, dès lors, que de chercher à nouveau le passage au Nord-Ouest qui permettrait de nous soustraire collectivement à ce règne déshumanisant ; tâche pour laquelle, comme on l'a vu, la lecture d'Orwell apparaît irremplaçable. Il reste à savoir, bien sûr, dans quelle mesure nous en avons encore vraiment la volonté et le goût. Mais ceci, de toute façon, est une autre histoire. »

Il reste à savoir... En attendant cette « autre histoire », on aura compris que la lecture d'Orwell éducateur nous semble décidément fort utile.

Freddy GOMEZ

Notes de lecture

2005-02-13T19:27:00Z

■ Ernest CŒURDEROY
CORRIDA
Lyon, Atelier de création libertaire, 2003, 62 p.

Ernest Cœurderoy, quarante-huitard frénétique, avait sans doute un défaut majeur : il souffrait de la souffrance des autres. De son exil, l'écorché vif nous livra quelques pages admirables sur la trahison et l'éloignement. Déplacé partout, ignoré de ses semblables, fou d'un amour impossible pour les humains, il s'entêta, avec une belle constance, à la haine : haine de l'oppression, des chefs et des esclaves. Après la Suisse, la Belgique et l'Angleterre, Cœurderoy séjourne en Espagne, où son indignation va trouver à s'exprimer, cette fois, dans la dénonciation d'une coutume locale. Cette Corrida que publie ACL occupe un chapitre de ses Jours d'exil, écrit en 1855. Cœurderoy, « gitano du socialisme », y manifeste une belle sympathie pour le taureau et une profonde aversion pour ses exécuteurs enluminés. « Matador, bourreau, tueur de bêtes, assassin d'amour, assemblage de muscles, d'os et de sang qu'on revêt de broderies d'argent et d'or ! Je ne te parlerai pas de sensibilité, de cruauté, de l'univers, des rapports des êtres entre eux, des droits de l'homme et de ceux de l'animal, du principe de ton existence et de la sienne. Tu ne sais rien de tout cela ; ton métier est de détruire pour vivre ! » Le reste est à l'avenant, noir de colère et échevelé. En introduction de Corrida, on lira avec profit un texte d'Alain Thévenet – « Ernest Cœurderoy, poète, anarchiste » – qui situe la vie et l'œuvre de l'irascible exilé. En postface, un texte d'Yves Bonnardel – « Les pieds dans le plat » – nous livre une analyse percutante de la détestation de l'anti-toromachique voyageur.– Monica Gruszka

■ Anselm JAPPE et Robert KURZ
LES HABITS NEUFS DE L'EMPIRE
Pais, Lignes, Éditions Léo Scheer, 2003, 126 p.

On lira avec intérêt les deux textes publiés ici sous la signature d'Anselm Jappe (« Les Habits neufs du marxisme traditionnel ») et de Robert Kurz (« L'Empire et ses théoriciens. Métamorphose du système-monde et crise de la critique sociale »). L'un et l'autre prolongent le démontage d'Empire, de Michael Hardt et d'Antonio Negri – tâche à laquelle s'est également livré Claudio Albertani dans le n° 13 d'À contretemps – et assurent que la pseudo-radicalité de ce livre-culte de l'alter-capitalisme n'est finalement qu'une resucée de « toutes les illusions petite-bourgeoises et prolétariennes de ces deux derniers siècles quant à un “capitalisme équitable” » (R. Kurz). On pourra contester certains points de l'argumentaire de ces deux membres du groupe allemand Krisis – et, en premier, l'idée furieusement hégéliano-marxiste du capitalisme comme stade nécessaire de l'évolution historique engendrant « automatiquement [une] étape suivante » (A. Jappe) –, mais Les Habits neufs de l'Empire réalise, dans ses grandes lignes, une critique fort pertinente de la dernière jobardise à la mode que certains salariés de l'exégèse journalistique ont osé nous présenter comme une avancée théorique majeure.– Marcel Leglou

■ Bertrand LOUART
QUELQUES ÉLÉMENTS D'UNE CRITIQUE DE LA SOCIÉTÉ INDUSTRIELLE
suivi d'une Introduction à la réappropriation
Paris, Notes & Morceaux choisis, 2003, 48 p.

La société industrielle ne saurait tenir, selon Bertrand Louart, sans les mythes qui la fondent, hérités des Lumières et au premier rang desquels il compte « la Science ». Tirée du « domaine restreint où elle était valable », la connaissance scientifique , « la Science » est devenue « scientisme » et, ce faisant, pure idéologie, « la seule qui reste », précise B. Louart, la seule qui légitime un système (capitaliste) où « les désastres et les catastrophes résultent de son fonctionnement normal et contribuent à étendre son emprise à travers le besoin de contrôle, de normalisation, de régulation et de sécurité des procédures qu'ils suscitent ». Ce système « démesuré », « automate » et assurément non amendable exige d'être combattu globalement, et d'abord par les armes d'une critique rigoureuse et sans faille. Condition nécessaire, mais non suffisante, estime B. Louart, pour qui il n'existe ni « sujet historique prédestiné » ni « sens de l'Histoire ». Chez lui, pas de prise au moindre optimisme historique : l'effondrement auquel nous commençons d'assister ne saurait ouvrir, de lui-même, sur autre chose que sur une catastrophe annoncée. « Dire maintenant ce que nous voulons “mettre à la place” de la société industrielle, encourager et tenter de le réaliser à notre échelle est devenu, écrit B. Louart, une nécessité si nous voulons maintenir vivantes les raisons qui fondent notre révolte contre le monde moderne. » La « réappropriation », autrement dit le souvenir et la perspective d'une ancienne et présente « liberté possible », est à ce prix.– Marcel Leglou

■ Erich MÜHSAM
UNPOLITISCHE ERINNERUNGEN
Berlin, Aufbau Taschenbuch Verlag, 2003, 224 p.

La réédition des « Souvenirs non politiques » d'Erich Mühsam, publiciste, poète et agitateur anarchiste, est une bonne nouvelle. Originellement publiés dans Die Vossische Zeitung, de 1927 à 1929, ces souvenirs sont l'occasion pour E. Mühsam de raconter des bribes de vie, entre bohème littéraire et anarchie, à Zurich, Berlin, Vienne et Paris, et de témoigner de ses rencontres avec quelques personnages remarquables, comme Heinrich Man, Karl Kraus, Edvard Munch, Else Lasker-Schüler, Stefan George ou Frank Wedekind. Écrits à la cinquantaine sur la demande insistante de ses amis, ils sont surtout l'expression d'une avant-catastrophe et l'émotion que provoque leur lecture tient évidemment pour beaucoup à la suite non écrite de l'histoire : moins de dix ans plus tard, E. Mühsam sera exécuté par les SS à Oranienburg. On dit que les anarcho-syndicalistes de la FAUD reprochaient parfois à E. Mühsam de n'être par assez critique avec les staliniens du KPD. C'est possible. On peut comprendre, néanmoins, qu'en ces temps où planait l'ombre noire du nazisme, et pour des raisons d'évidente efficacité, le jugement politique ait reculé devant l'instinct de conservation. En attendant que ces souvenirs soient, un jour, traduits en français (on peut rêver), on conseillera vivement leur lecture aux germanophones.– Thierry Porré

■ Daniel MARTINEZ
CARNETS D'UN INTÉRIMAIRE
Marseille, Agone, Mémoires sociales, 2003, 158 p.

Écrits entre 1994 et 1998, ces Carnets d'un intérimaire relèvent du journal, celui qu'on tient dans les jours sombres, quand la vie reflue et que monte la colère. Daniel Martinez y raconte son expérience d'ouvrier intérimaire, brinquebalé de mission en mission et définitivement précaire. Témoignage brut sur l'état du salariat aujourd'hui, ce livre est d'abord un authentique cri de révolte contre l'ordre du monde, et c'est ce qui rend sa lecture par instants poignante. Le métier de D. Martinez, c'est l'intérim, c'est-à-dire la surexploitation, l'incertitude, la vulnérabilité, la fatigue, morale et physique, la solitude et le « juste-à-temps ». On est loin ici de la littérature prolétarienne et de ses valeurs positives : le travail bien fait et la solidarité de classe. Loin des « working class heroes » aussi, même si, au détour d'une page, pointe, et c'est heureux, l'éternel rêve social d'une multitude en marche contre le « château ». Le désespoir, D. Martinez le rend palpable. C'est celui qui naît de la conscience d'une vie perdue dans la quête d'un travail morcelé, d'une existence faite de démarches humiliantes et de compromis honteux. Pour rien, en somme. Un « sentiment d'avoir perdu la partie », écrit très justement Michel Pialoux en introduction de cet ouvrage. Et, comme en écho, D. Martinez insiste : « Il est des blessures qui jamais ne se referment. » Des blessures que l'écriture apaise, cependant. Car les mots pour les dire, ces blessures, D. Martinez les a trouvés, preuve qu'on n'écrase pas si facilement la dignité humaine. Et c'est bien la principale leçon de ce livre.– Monica Gruszka

■ « MAÍRA »
BRÉSIL, LA MÉMOIRE PERTURBÉE : LES MARQUES DE L'ESCLAVAGE
Paris, Ab irato, 2004, 76 p.

Il est un vieux dicton brésilien – « Noir qui se fait remarquer est nègre deux fois » – qui dut être inventé par un bandeirante ou un pombeiro. Le premier chassait, au XVIIe siècle, les esclaves amérindiens au cœur du sous-continent brésilien. Le second, Noir ou Métis lui-même, se livrait au trafic d'esclaves pour le compte des négriers portugais. À leur place, l'un et l'autre servaient la grande machine esclavagiste, dont l'histoire n'est pas sans lien avec le développement du capitalisme moderne. Cette « forme régressive d'exploitation », dixit Fernand Braudel, dura trois cent soixante-dix ans et déporta vers le Brésil 3 650 000 êtres humains. Les textes recueillis dans cet ouvrage sont inspirés des cinq numéros que la revue Maíra a consacrés à la question de l'esclavagisme au Brésil. À leur lecture, on y apprend beaucoup sur son histoire, sur les marques qu'elle a laissées dans l'actuelle société brésilienne et sur sa réécriture par des « brésilianistes » attachés à lui donner « un visage humain », mais aussi sur le quilombo (refuge) de Palmares, si cher à Benjamin Péret, sur la transition entre esclavage et salariat ou sur le mythe de cette « démocratie raciale » où, aujourd'hui encore, on n'aime les héros noirs que balle au pied et bien blanchis.– Arlette Grumo

■ Phan VAN TRUONG
UNE HISTOIRE DE CONSPIRATEURS ANNAMITES À PARIS
ou La Vérité sur l'Indochine
Introduction de Ngo Van
Montreuil, L'Insomniaque, 2003, 238 p.

Commentant la belle figure de Phan van Truong, Ngo Van écrit, en introduction de cet ouvrage, qu'il « fut de ceux qui, parmi les lettrés, ont planté les jalons de ce qu'on appela à partir des années 1930 la “Révolution indochinoise”, et qui n'en est pas moins curieusement une figure absente de l'histoire officielle du Viêt-nam. » À croire que la forte sentence de Mencius qui ornait La Cloche fêlée quand, de 1926 à 1928, il en fut le responsable – « Le peuple est tout, l'État a une importance secondaire, le prince n'est rien » – a toujours la même force subversive vis-à-vis des pouvoirs. Comme cette Histoire de conspirateurs annamites à Paris, d'ailleurs, où Phan van Truong, bête noire du ministère des Colonies et animateur du groupe annamite parisien La Fraternité, règle son compte à l'administration française en se payant sa tête avec humour, vigueur et talent. Emprisonné de septembre 1914 à juillet 1915 pour complot contre la sûreté de l'État, Phan van Truong écrit ce texte, qui sera publié en feuilleton, au début des années 1920, dans La Cloche fêlée de Nguyên an Ninh. Auparavant, Phan van Truong rédigea, en 1919 et à l'adresse de la Conférence de paix de Versailles, un mémorandum – Revendications du peuple annamite – , dont un certain Nguyen ai Qôc – plus connu sous le nom d'Hô chi Minh – revendiqua longtemps la paternité. Il est vrai que Phan van Truong était mort (Hanoi, 1933) et que l'oncle Hô – stalinien s'il en fût – s'occupait de se façonner sa légende. Mais c'est une autre histoire... Pour l'heure, on s'en tiendra à celle de cette conspiration annamite à Paris, que raconte – « sans haine et sans crainte » – Phan van Truong. Quant au brio, il crève les yeux. Qu'on en juge : « N'ayant... ni l'ambition de la gloire, ni la passion de la renommée, je ne veux conserver par-devers moi le mérite d'un complot pour lequel je n'aurais eu ni la capacité ni les moyens nécessaires, et je vais, en en rétablissant l'historique, rendre... mettons, à César ce qui appartient à César. » Ce qu'il fait, pour notre plus grand plaisir.– Freddy Gomez

■ « AUFHEBEN »
DERRIÈRE L'INTIFADA DU XXIE SIÈCLE
Paris, Échanges et Mouvement, 2003, 66 p.

Initialement publié en 2002 dans le n° 10 de la revue britannique Aufheben, ce texte offre une réflexion originale et bienvenue sur le conflit israélo-palestinien. Hors les sentiers battus, il bat en brèche bien des lieux communs lus sur le sujet, y compris dans la presse libertaire, et analyse de près le rôle conjoint des deux nationalismes en guerre dans la région : dévoyer les luttes de classe en les intégrant à la logique étatique et militariste. On pourra, certes, contester l'unique point de vue de classe retenu ici, mais difficilement nier sa pertinence pour comprendre ce « détournement de colère » qu'opèrent, depuis des lustres, le sionisme et le nationalisme palestinien au profit des seuls intérêts de leurs bourgeoisies respectives. Pour le reste, et c'est sans doute la limite de ce texte, il n'est pas sûr que les quelques rarissimes exemples de « solidarité de classe entre Juifs et Palestiniens » qu'il donne permettent de croire, dans un avenir proche, à un quelconque recul des nationalismes.– Gilles Fortin